RELIGIONI AFRICANE

Le religioni africane sono un argomento multiforme nelle loro manifestazioni ed anche nella loro evoluzione storica, pur restringendo il campo alla sola regione a sud del Sahara, che esclude quindi i territori in passato coperti dalla mitologia egizia, e quelli convertiti all'islam ed alle religioni semitiche giunte in Etiopia dall'Arabia meridionale.
Le difficoltà nello studio dei miti e delle religioni subsahariane
La barriera sahariana
Il continente africano, seppur geograficamente compatto, presenta una barriera non indiffrente nel deserto del Sahara, per cui gli africanisti considerano una zona maggiormente omogenea a sud di questo deserto, nonostante a sua volta tale area non presenti una popolazione uniforme: vi abitano da migliaia di anni popoli completamente diversi come cacciatori di bassa statura, agricoltori dalla pelle scurissima e pastori guerrieri dal corpo alto e slanciato, senza considerare le differenze linguistiche, antropologiche e, appunto, religiose.
La documentazione
La ricerca sulle religioni dell'Africa Subsahariana è ostacolata da una penuria di documenti e testimonianze storiche, causata dalla tradizione orale tipica della zona. Tale tradizione restituisce molto materiale a riguardo, spesso non tralasciando minuziosi particolari, ma ha il grosso inconveniente di non riuscire a delineare l'evoluzione religiosa nel tempo.
Fanno eccezione per il passato le relazioni degli esploratori medievali arabi sul Sudan, ed andando ancora più a ritroso, i monumenti preistorici, anche se tombe dotate di ricco corredo funebre rappresentino un'eccezione nell'Africa tropicale. Le raffigurazioni rupestri, particolarmente diffuse, offrono utili elementi per lo studio delle religioni, ma nell'ordine di ipotesi che spesso trovano discordanza di pareri tra gli studiosi.
Il concetto di religione
Considerando i fenomeni religiosi rintracciabili nell'Africa tropicale, la miglior definizione di religione è quella data da G. van der Leeuw: "il rapporto con una entità sovrastante". Da tale definizione risultano precisate due caratteristiche sostanziali del fenomeno religioso quali:
L'esistenza di una entità superiore all'individuo, nei cui confronti questi è pressoché un oggetto
L'entità non è a sé stante, poiché l'individuo ha con essa rapporti, siano positivi o negativi.
Inoltre sono rappresentati sia l'elemento passivo che quello attivo, ovvero l'esperienza che l'individuo fa dell'entità sovrastante, ed il comportamente verso quest'ultima.
Le religioni naturistiche ed i loro fenomeni
Il rapporto tra individuo ed entità
Nell'Africa tropicale si trovano esclusivamente religioni autoctone di tipo naturistico, ovvero professate da popoli allo stato di natura, ciò non sognifica l'assenza di incivilimento e di capacità di padroneggiare la vita del mondo circostante. Ciò che distingue principalmente l'uomo allo stato di natura è il suo vivere il mondo che lo circonda come suo intimo componente, considerando inscindibili i concetti di trascendente ed immanente.
Tali individui fanno esperienza pressoché quotidiana con la forza soverchiante del mondo circostante, tramite malattia e morte, siccità, carestia, sfortuna nella caccia. La ricerca della comprensione di tali fenomenti, sin dalla preistoria, pur avvalendosi del nesso fra causa ed effetto, non tiene conto del concetto di causalità, e pone l'entità sovrastante, a cui si sente legato, sul piano religioso. Questa entità non si manifesta marginalmente ma incombe sull'uomo ed è comprensibile che egli, per il suo istinto di autoconservazione, non la subisca passivamente, e cerchi di difendere la sua vita terrena, ma anche ultraterrena, in quanto solitamente le due esistenze vengono immaginate quali non nettamente distinte.
L'entità sovrastante non personificata
Nelle religioni dell'Africa tropicale, le forze che circondano l'uomo non vengono mai considerate qualche cosa di naturale: il movimento del cielo, l'alternanza delle stagioni, sono emanazioni di una forza che è presente dappertutto e che agisce secondo determinate leggi che non sono una precisa constatazione dei fatti. Dato che tale forza ha di solito carattere magico, è possibile tenerla sotto controllo e persino daproneggiarla, conoscendone le leggi e le regole per indirizzarla nella giusta direzione.
Tali forze hanno concentrazioni particolari, come ad esempio nelle sostanze espulse dal corpo. In tal senso il sangue è una sostanza speciale, così come carichi di forza sono creduti i genitali, il cuore ed il fegato. Anche la natura è sede di forze, specialmente le forme organiche come piante ed alberi, e questo concetto a volte è persino espresso nel linguaggio come nel caso degli idiomi bantù nei quali il concetto di cosa non è differenziato secondo genere grammaticale, bensì in classi tra cui una che individua ciò che è vivente ma non personificato, quindi animato magicamente.
Luoghi in cui è presente una sviluppata vegetazione racchiude quindi forze magiche e così può dirsi anche dell'acqua, la cui forza consiste nel dare refrigerio. Tra gli animali, i portatori di forza sono solitamente coloro che volano e coloro che strisiano. Infine non vanno dimenticati gli uomini, tra cui si distinguono i cosiddetti uomini-medicina e, in alcune zone, anche i capi.
Tra le forze che che non hanno base materiale, una tra le più temute nell'Africa tropicale è lo sguardo, temuto quale malocchio non soltanto in Africa, così a persone non invitate è proibito assistere ad un banchetto, in modo che lo sguardo non alteri magicamente il cibo. Dello stesso genere sono le forze contenute nei gesti, ed ancora di più nelle parole e nei suoni: l'essere vivente e la parola formano un tutto indissolubile, per questo nell'area è diffusa l'idea che conoscere il nome di un individuo faccia acquistare potere su di lui, a tal punto che molti africani, nel momento di assumere un lavoro in terra straniera, erano soliti cambiare nome.
Ruolo rilevante assume anche il tempo, per cui ci sono giorni favorevoli per determinate occupazioni: gli Akan del Ghana con coltivano i campi il giovedì, nell'Africa orientale il venerdì è considerato di buon auspicio per la nascita di un bambino.
La determinazione di queste forze in genere è determinata da ciò che è fuori dall'ordinario. Le popolazioni dell'Africa tropicale posseggono uno spiccato senso delle norme senza le quali la vita sociale ed economica sarebbe impensabile, attribuiscono pertanto qualsiasi avvenimento inconsueto, sia esso interno alla società come la nascita di gemelli, o un fenomeno naturale come una prolungata siccità, ad una speciale forza. Parimenti vengono considerati carichi di forza quegli animali che possiedono capacità negate agli uomini come gli uccelli con il volo, o gli animali striscianti per la loro capacità di sparirre nel sottosuolo.
Una definizione scientifica di tali forze risulta quindi piuttosto complicato, Ernast Dammann, non volendo rinunciare ad un vocabolo specifico, ritiene dinamismo il più calzante, perché esprime il concetto di energia e di attività che costituisce l'essenza della forza.
L'entità sovrastante personificata
Anima
W. Wundt ha fissato la distinzione fra anima vincolata ed anima libera: la prima è la forza connessa ad un determinato organo ed alla sua funzione, si può quindi riconoscere come un'entità sovrastante non personificata.
Solitamente le popolazioni in considerazione ritengono che l'individuo sia formato da vari elementi i quali si separano al momento della morte, di solito sono tre: corpo, forza vitale ed anima, che per i Sotho corrispondono grosso modo a mele (o nama), moea (che significa anche "vento") e seriti. Tra questi tre elementi sussistono rapporti, e l'anima solitamente viene individuata come elemento imperituro, che sopravvive agli altri due elementi. L'anima come è stata definita, non solo è personificata ma indipendente dal corpo, a tal punto che per alcune culture come i Dan, può lasciarlo anche mentre l'individuo è in vita. L'immaginare un essere immateriale è arduo, così l'anima spesso viene descritta con aspetto umano o zoomorfo.
Le concezioni sul destino ultraterreno dell'anima sono invece molteplici, e differiscono anche all'interno della stessa tribù, come nel caso dei Kundu del Camerun e le tribù limitrofe: normalmente i defunti si riuniscono con le anime degli antenati nella città sotterranea dei morti, ma chi muore all'improvviso o per ferite, va in cielo. Ma in generale tutte le culture in esame credono nella sopravvivenza dell'anima anche se la forma di tale sopravvivenza va da uno stato pressoché umano a quello di fantasma senza pace, e non viene mai a meno la credenza che tali anime possano lasciare le loro dimore ultraterrene per influire sulla vita degli uomini.
Il destino ultraterreno dell'anima è descritto minuziosamente da molte delle popolazioni dell'Africa subsahariana. In molti casi essa rimane per un certo tempo nei pressi del cadavere, il mondo sotterraneo dove risiedono le anime solitamente dista molto da quello dei vivi e non di rado ve ne è separato da un fiume. In molte di queste culture è persistente l'elemento corporeo dell'anima, come nei Kosi e negli Zulu, per cui l'anima subisce una evoluzione e solo dopo un certo tempo ed un rito appropriato muta in una autentica anima degli antenati, ed i Chaga che conoscono diverse categorie di spiriti, in base al tempo trascorso dalla morte dell'individuo.
Nell'entrare nel mondo dei defunti, in alcune culture le anime sono sottoposte ad una specie di processo di cui si incaricano gli stessi antenati defunti, i Kosi ritengono che se in giudizio sia negativo, l'anima venga distrutta con il fuoco, in tal senso l'annientamento dell'anima per un individuo dalla fortissima carica vitale quale è solitamente l'africano, rappresenta la peggior sorte ultraterrena.
L'idea della trasmigrazione dell'anima in un animale non è molto diffusa, la si trova presso i Kung che ritengono il serpente, il varano e l'antilope maschio sedi delle anime dei morti. Nell'Africa occidentale è diffusa la credenza che i defunti sopravvivano in animali terrestri o acquatici, in modo particolare nel coccodrillo. L'autonomia dell'anima dal corpo pone però il caso, diffuso, della reincarnazione in un altro individuo umano, presso i Kosi chi muore prematuramente si reincarna per tentare nuovamente di diventare un'anima di antenato, mentre per gli Ewe se un'anima soffre troppo nel mondo ultraterreno, viene rimandata sulla terra e sono i sacerdoti che accertano l'identità del neonato in uno dei suoi antenati.
Va infine considerata tra le forme di sopravvivenza dell'anima quella del fantasma, ovvero persone defunte che non sono riuscite ad entrare nel mondo dei defunti per la mancanza di una regolare sepoltura, mentre per i Bergdama i fantasmi sono coloro che in vita sono stati iracondi e maldicenti.
L'importanza della sopravvivenza dell'anima pone in quasi tutte le culture il quesito sulla preesistenza dell'anima, a questo aspetto prestano molta attenzione specialmente le tribù del Burkina Faso e delle coste settentrionali della Guinea, sempre secondo gli Ewe esiste una sorta di paese delle anime governato da una madre degli spiriti che decide chi e quando mandare sulla terra dopo avergli insegnato le regole di comportamento umane, spesso proprio il destino in vita è determinato da quello che è successo precedentemente e nel viaggio dal mondo delle anime al mondo degli esseri umani.
Spirito
Oltre alle anime dei defunti, vi sono altri esseri che operano invisibili, anche talvolta sono in grado di mostrarsi all'uomo. La loro esatta definizione non è semplice, si può utilizzare anche la parola demone se si intende con essa un numen divinum. Si ipotizza che la loro origine risalga alla tensione ed all'eccitazione magica del cacciatore in tempi quindi piuttosto remoti. La credenza è diffusa in tutta l'Africa subsahariana ed in svariati casi gli spiriti influenzano anche sulla prosperità dei prodotti dei campi, o assumono le funzioni degli spiriti della vegetazione, oppure esercitano benefico influsso su case, villaggi o in ambito di mestieri o classi sociali. Sovente le malattie mentali sono credute opera di spiriti, che si impossessano del corpo e possono essere scacciati solo grazie ad esorcismi.
Riguardo al regno animale, evitando confusioni con il fenomeno del totemismo, ci sono alcuni singoli spiriti che sono associati a determinati animali: fra i Nuer lo spirito Mabith alla giraffa e Nai allo struzzo. A questi alcuni studiosi aggiungono anche i fantasmi anche se sostanzialmente legati ai defunti. Gli spiriti soccorrevoli sono invece solitamente chiusi in tamburi, zucche o panieri e vengono evocati con riti magici per manifestarsi in particolari occasioni in cui esauriscono la loro funzione.
A seconda delle diverse concezioni religiose delle varie cultura, diversa è anche la dimora degli spiriti, in alcuni casi identificati in cielo o o in corpi o fenomeni celesti, in altri nel mondo sotterraneo. posso però anche vivere sulla terra, nella foresta, non sono però legati né al luogo né al tempo, ma godono di una certa ubiquità. Anche se non mancano gli spiriti protettori, prevalgono quelli che incutono paura e contro i quali l'uomo si premunisce.
L'elemento corporeo è presente anche per gli spiriti, cosìin swahili gli spiriti rientrano nella stessa classe grammaticale degli esseri umani e presso gli Ashanti è diffusa la credenza di poterli ingannare, come dare in nome di un animale ad un neonato i cui fratelli sono morti prematuramente, per fuorviare lo spirito che si aggira per rapire il bambino.
Molti spiriti infine si sono fusi con divinità e non di rado hanno fatto passare in secondo piano l'Essere Supremo o vi si sono identificati, proprio in questo campo sono avvenute profonde trasformazioni in particolare per l'influsso dell'islam.
Divinità
Le divinità non sono univocamente differenziabili dagli spiriti, Wundt aveva individuato ter caratteristiche essenziali:
Personificazione
Potere sovrannaturale
Esistenza ultraterrena
ma a queste caratteristiche, non sufficienti ad una individuazione univoca, sicuramente vanno aggiunti altri elementi come una gerarchia, e quindi la collocazione delle divinità in un posto più rilevante, ed una più accentuata personificazione.
Le divinità sono presenti in tutti i popoli dell'Africa subsahariana, e di solito hanno origine da due diverse concezioni. La prima è quella che vede la divinità in due divinità con differenti funzioni, così presso gli Ewe hanno il dio del temporale So che si è diviso nel membro maschile che vive in cielo in una casa circonada da fiamme e scaglia frecce e asce verso la terra, mentre dall'elemento femminile dipendono pioggia e fertilità, oltre che i prodotti di campi e foreste.
La seconda parla di due diversi aspetti della stessa divinià, in analogia con il cristianesimo si può parlare di due ipostasi, come la divisione, per al cune popolazioni del Nilo, in un dio nero ed uno rosso. Cielo e terra sono spesso concepiti come coppia di divinità, vale per gli Ibo e per i Twi, in altre forme religiose invece assumono importanza i corpi celesti creduti animali o umoni di razza anteriore, anche se questo tipo di credenza è andato perdendosi, i Ngbandi adoravano la luna così come tracce di culto lunare si sono trovate sulle coste del Camerun. Occorre comunque fare dei distinguo tra il culto lunare e le invocazioni alla luna, perché ad esempio i Nuer all'apparire della luna nuova, celebrano riti ad un dio e non all'astro.
Essere Supremo
Il sommo dio o Essere Supremo occupa un posto a sé fra le divinità, essendo una figura di rilievo fra molte tribù, mentre per altre si trovano tracce di tale culto. Un esempio in merito è legato alla popolazione dei Kamba, in cui l'essere supremo ha formato gli esseri viventi, ma vive in cielo a distanza remota dagli uomini e tale popolazione gli rivolge solo molto raramente delle preghiere.
Fra alcune tribù il concetto di Essere Supremo è ampliata fino a comprendere il concetto di creatore del mondo, ed alcune volte, come in Africa occidentale, il dominatore dell'universo, figura benevola e senza caratteri materiali, la cui dimora è per lo più il cielo.
Costante prerogativa dell'Essere Supremo è vedere e conoscere tutto, gli sono poi assegnate funzioni che vengono evidenziate da alcuni appellativi, così i Ngombe lo chiamano formatore perché ha creato ogni cosa, ma anche immensità della foresta con cui esprimono il concetto di eterno ed infinito.
Non sempre l'Essere supremo viene ritenuto benevolo, avviene questo per gli Ashanti del Ghana ed i Shilluk del Sudan, anche se questa caratteristica spesso è legata all'assimilazione dell'Essere Supremo in altre divinità. Nonostante queste differenze nei particolari, tale figura è sostanzialmente unitaria anche se nei singoli idiomi assume i significati più diversi: si va da Mulungu ("grande famiglia di antenati") per i Kamba, a Kalunga che significa "regno dei morti"; da Ndjambi Karunga la cui radice significa "agire", a Loba che per le popolazioni bantu significa "sole".
Si può quindi affermare nei confronti dell'Essere Supremo non è valida la caratteristica comune a molte lingue africane che il nome definisce un essere, ma anche nella sua nebulosità, tale figura conserva un posto a sé: anche se lo si considera una specie di spirito, differisce sostanzialmente dagli altri spiriti. È così per i Kamba che distinguono Mulungu dagli aimu, ovvero le anime dei defunti. L'Essere Supremo, inoltre, se inserito in un sistema religioso, assume i caratteri di una divinità attiva e resta sempre a capo di una gerarchia degli essere sovrannaturali, così tale divinità può fungere da fautore del destino, come nei popoli della Guinea settentrionale. Ma in generale nella pratica religiosa, tale figura ha un ruolo secondario, e rarissimamente è oggetto di un vero culto.
Il concetto di Essere Supremo infine da una risposta a problemi spirituali quali l'origine e la creazione degli esseri viventi, l'ordinamento del mondo; e la sua origine probabilmente risale alla personificazione del cielo diurno e notturno, a cui successivamente si sono aggiunti particolari legati per buona parte alle aspirazioni umane. È infine presumibile che l'Essere Supremo immaginato benevolo soddisfi la necessità di una entità che stia incrollabile al di sopra di tutte le forze ostili dell'esistenza.
Eroi culturali e tesmofori
Il concetto di eroe assume diverse forme, tra queste ha una grande diffusione il mito di morte-rinascita: tale mito di solito prevede un mostro che ingoia tutto sul suo cammino, al quale sfugge una donna che partorisce un eroe che da adulto sconfiggerà il mostro e libererà cose e persone rimaste intatte nel suo ventre, ristabilendo l'antico ordine. L'ulteriore destino dell'eroe è ha molte varianti, i Sotho per esempio credono che l'eroe venga ucciso e diventi il re delle divinità.
Tali miti hanno oggi perso di significato, anche i riti iniziatici in cui l'iniziando viene ingoiato hanno un fine diverso: non è un ripristino del precedente stato ma un ingresso in un nuovo stato (esempio infanzia-maturità), per cui i racconti come quelli detti sopra dei Sotho vengono annoverati in buona sostanza tra le favole, alle cui origini c'è probabilmente la sparizione e la ricomparsa del sole.
Un altro filo conduttore molto utilizzato è quello del mito del re cacciatore che esce a caccia nonostante glielo sconsigli la madre e diversi segni premonitori, ferisca un bufalo ma ne rimanga a sua volta ferito e muoia, diventando sovrano dei morti.
Oltre agli eroi culturali ne esistono altri che si possono definire tesmofori, essi personificano in prevalenza la figura del fabbro o del vasaio che insegnano agli uomini tale arte.
Del tutto diverso è l'"uomo celeste" dei Chaga, che fa da mediatore fra cielo e terra, si ricorre a lui per vendicare una ingiustizia, ad esempio. Nelle religioni africane è infine prevista la figura del demiurgo, anche se risulta secondaria perché in genere non differenziata chiaramente da quella di una divinità.

Ebraismo in Africa
Le prime testimonianze della presenza del ebraismo in Africa sono contenute nei papiri di elefantina datati nel V secolo a.C.. Già dal tempo della nascita di Gesù viveva in Nord Africa una numerosa comunità a seguito della diaspora, il cui centro principale era Alessandria d'Egitto. Successivamente il giudaismo penetrò anche nell'interno, soprattutto nelle oasi del Sahara e nel Sudan.
Fin dall'antichità, comunque, molti Berberi del Nordafrica professavano la religione ebraica. L'esponente più famoso fu la Kahina, che combatté contro le prime invasioni arabe al comando della tribù berbera giudaizzata dei Ğerawa.
L'esempio più noto di ebrei africani è quello dei Falasha dell'Etiopia, che etnicamente appartengono agli Agau, il loro giudaismo è di tipo particolare, poiché essi riconoscono come dottrina e come culto soltanto il Pentateuco, ignorando inoltre l'ebraico utilizzando invece il ge'ez (etiopico arcaico) come lingua di culto. È improbabile il rapporto tra i Falasha e le antiche comunità ebraiche egiziane, mentre è consistente il lor legame con le comunità dell'Arabia meridionale prima dell'avvento dell'islam.
Durante il periodo del colonialismo, ebrei europei ed americani si stabilirono prevalentemente nelle grandi città africane, soprattutto in Sud Africa, mantenendo credenze religiose dei paesi di provenienza.
Quando l'ebraismo conservò le sue caratteristiche intatte, tra cui il rigoroso monoteismo, solo con difficoltà superò le disparità con le religioni di tipo naturistico, rimanendo comunque estranea anche alle altre religioni monoteistiche. Ciò, associato ad un complesso di segni distintivi, causò anche in Africa persecuzioni fino a tempi recenti.

Islam in Africa
L'islam in Africa fin dal suo apparire come religione, ha conquistato un gran numero di proseliti, e dalle statistiche continua ancor oggi ad essere tra le religioni più professate nel continente. Mentre quello ortodosso della tradizione e del Corano viene praticato prevalentemente nei grandi centri di insegnamento religioso, nell'Africa a sud del Sahara esso si è mescolato ad elementi delle religioni naturistiche.
Eppure l'islam, con il suo rigoroso monoteismo, può apparire il polo opposto alle religioni animistiche di natura largamente politeista. Esso però appare agli africani come una religione assai meno estranea, in quanto propagatasi nel continente già dal VII secolo ed in grado di convertire anche i cristiani ed i pagani sui territori conquistati. A tale conversione non contribuì il principio del "fuoco e spada" anche perché coloro che pagavano le tasse erano i non musulmani, quindi non v'era nessun interesse a fare nuovi proseliti.
Gli elementi che attirarono ed ancor oggi attirano gli africani verso l'islam più che verso il cristianesimo sono innanzitutto di natura teologica: la dottrina islamica è semplice e fondata su un duplice assioma "testimonio che non vi è altro Dio all'infuori di Allah e che Maometto è il suo profeta", che è quanto basta per diventare musulmano. Non è inoltre richiesta una conversione o una rinuncia interiore alle precedenti convinzioni religiose, o un atto liturgico come il battesimo.
L'islam peraltro riesce a "salvare" il suo monoteismo sottomettendo tutte le credenze animistiche al volere ed all'attività di Allah, fatte salve le cinque colonne dell'islam (fede, preghiera, elemosine, digiuno e pellegrinaggi), chi proviene dalle religioni animistiche può continuare ad osservare le proprie originiarie usanze.
Vi sono infine elementi sociali non indifferenti, fra cui la poligamia che per le popolazioni africane è spesso la norma e soprattutto una necessità economica, ma che contrasta inconciliabilmente con la dottrina cristiana. Altri elementi sono il saldo legame di fratellanza legato ad un profondo sentimento comunitario, e l'indifferenza verso i problemi razziali, per cui vengono di norma tollerati matrimoni misti senza discriminazione. Si aggiunga infine che il cristianesimo, come sottolinea Ernst Dammann, è solitamente portato da "bianchi", mentre il musulmano è in genere anch'esso africano o asiatico.
Se negli anni 1960 erano di importanza secondaria gli elementi politici, oggi tali aspetti vanno assumendo importanza sempre maggiore, non sempre però si annette valore alla religione di per sé, ma la si considera un mezzo efficace per omogeneizzare organismi statali di recente creazione, non di radoformati da molte diverse etnie, spesso a causa di precedenti errori del colonialismo.
Storia dell'islam in Africa
A rafforzare e diffondere la religione musulmana contribuirono in grande misura le confraternite sorte nel XII secolo con l'intento di diffondere ma anche di difendere le pratiche sufi. Diversi feki musulmani si stabilirono in paesi di religione pagana assieme a loro fedeli, riunendo con il tempo una comunità religiosa, oltre a loro anche gli sceicchi esercitarono grande influsso irradiatosi anche alla politica, quali capi di confraternite.
Queste ultime risentirono comunque del ristagno che nel XVII e XVIII secolo colpì l'islam. In seguito al movimento wahabita dei primi anni del XIX secolo ed alla creazione di nuove confraternite, tra cui la qadiriyya, le comunità già esistenti di destarono e con una attiva propaganda fecero nuove schiere di proseliti. L'islam raggiunse infatti il massimo della sua espansione nel periodo del colonialismo, quando venne abolita la tratta degli schiavi che era motivo di inimicizia tra gli arabi (da cui provenivano la quasi totalità dei mercanti di schiavi) e gli africani.
Le comunità islamiche oggi
La gran parte degli africani appartengono alla setta sunnita, fra gli indiani dell'Africa orientale è invece diffusa quella sciita, il cui ramo maggiormente conosciuto per la spinta modernista è la Shia ismailiyya che negli anni 1960 ottenne buoni risultati in campo sociale e dell'istruzione.
La setta eretica degli ahmadiyya riveste un ruolo notevole pur avendo un basso numero di adepti, grazie alla proficua attività letteraria quale la traduzione del Corano negli idiomi locali. Il loro triplice scopo si propone la riforma e purificazione dell'Islam, la sua modernizzazione, la vittoria sul cristianesimo. L'abilità ahmadiyya nella traduzione e nel commento del Corano sta nella capacità di presentare il libro sacro in modo che non sia in contrasto con la vita moderna, e questo attira gli africani. Grazie a queste traduzioni il patrimonio intellettuale islamico si diffonde in vasti strati della popolazione altrimenti irraggiungibili dall'islam ortodosso. La ahmadiyya ha infine accolto elementi cristiani quale la propaganda missionaria.
L'islam occupa un posto preminente nel mondo africano, anche a sud del Sahara, anche per la sua capacità di creare un clima religioso tale da indurre facilmente la conversione. Inoltre tale religione non è solo un fenomeno religioso ma anche culturale, perché schiude le porte alla ricca cultura arabo-musulmana.
Inoltre, in un'epoca in cui i legami tra gli individue i le grandi famiglie sono sempre più allentati, l'islam svolge una funzione sociale non indifferente, trovando il musulmano facilmente appoggio ed assistenza da parte dei suoi correligionari poiché in tale religione è anche praticamente assente la distinzione in classi sociali.
Infine va ricordato il ruolo politico di tale religione, anche se divergenti ottiche fanno si che stati musulmani siano in contrasto tra loro, al di là di questo, in stati a forte presenza musulmana, solo a fatica si costituiscono organismi statali laici a carattere antireligioso.

Cristianesimo in Africa
Il Cristianesimo in Africa giunse già nel I secolo propagandosi rapidamente, tanto che alla caduta dell'Impero Romano d'Occidente, il cristianesimo contava un gran numero di proseliti soprattutto nei grandi centri urbani dei paesi mediterranei.
La sua penetrazione in Nubia fu successiva, nel medioevo vi si installarono regni cristiani, per poi passare all'Etiopia ed arrestare la propria espansione, successivamente si trova in singole regioni come l'antico regno del Ghana e lungo i confini dei regni nubiani.
L'avvento, nel VII secolo, dell'Islam ridusse la diffusione del cristianesimo tanto che nel giro di alcuni secoli quest'ultima religione era in molte regioni scomparso, resistendo in Etiopia e nelle comunità copte in Egitto. Molti cristiani ed ebraici si convertirono all'islam, anche per motivi quali gli svantaggi economici, la mancanza di chiese e l'isolamento delle comunità.
Nuovo impulso al cristianesimo arrivò al tempo delle prime spedizioni europee in Africa, e soprattutto dopo che il Papa sancì il dominio dei re spagnoli sui territori africani da essi occupati, ed ottenne i migliori risultati nel Congo grazie all'intercessione dei sovrani portoghesi, dove si sviluppò una gerarchia ecclesiastica che diede vita ad una fervida vita cristiana.
Nelle regioni sopra dette, il cristianesimo si diffuse largamente si consolidò fino allo scoppio della Prima guerra mondiale, in seguito alla quale ad esempio i missionari tedeschi abbandonarono le colonie, ma la religione era talmente radicata che già negli anni 1950 erano sorte chiese autonome con una gerarchia ecclesiastica quasi completamente africana.
Protestantesimo
Il Protestantesimo giunse nel continente africano solo verso il XVIII secolo tramite dei sacerdoti addetti alle colonie europee, di cui pochi si occuparono delle popolazioni autoctone. I due tentativi dei Fratelli moravi nella Costa d'Oro ed in Sud Africa fallirono, la Society for the Propagation of the Gospel iniziò a sua volta la sua attività nel 1751 nella Costa d'Oro, intensificandola attorno al XIX secolo.
Le missioni tedesche operarono specialmente in Africa occidentale e nel Sud Africa, finché verso l'ultima decade del XIX secolo l'interesse si spostò verso le colonie conquistate dall'Impero Tedesco nell'Africa orientale.
Differenze tra cristianesimo e religioni naturistiche
Cristianesimo e religioni autoctone africane contengono differenze che le rendono due entità diametralmente opposte:
Le religioni autoctone ignorano il loro fondatore, non hanno un vero testo sacro ed una dottrina sistematica, mentre il cristianesimo è indissolubilmente legato al suo fondatore Gesù Cristo, alla Bibbia ed a una dottrina nei cui fondamenti tutte le chiese cristiane si trovano concordi.
Le religioni naturistiche non possono essere scisse dal mondo circostante e dalla loro concezione magica, contemplando l'uomo quale membro della comunità, mentre il critianesimo si rivolge al singolo individuo, che deve prendere autonomamente la decisione di adesione alla fede. Il nuovo cristiano è anche costretto ad instaurare nuove relazioni con il mondo circostante, abbandonando l'essenza magica.
Questi sono aspetti che rendono il cristianesimo estraneo alle popolazioni africane di religione naturistica, si aggiunga che il missionario che porta la parola della Bibbia è solitamente bianco, e quindi esteriormente straniero. A questo si è aggiunto inizialmente il trasferimento puro e semplice di edifici, immagini, canti e riti in luoghi profondamente diversi, senza tentativi di adattamento al contesto africano. Queste manchevolezze sono state spesso superate dal fervore missionario, anche se rimane evidente la distanza tra "Africani" e "Bianchi".
Le divergenze arrivano a concetti religiosi quali la poligamia, la libagione, la circoncisione, ovvero manifestazioni di paganesimo che l'individuo ricerca quali soluzioni per il suo bisogno di usanze su basi precedenti. La soluzione a questo duplice problema deve tener conto innanzi tutto della cura delle anime e delle tante diverse realtà religiose regionali.
Malgrado quindi la sua sostanziale estraneità, il cristianesimo è in grado di riempire il vuoto spirituale degli africani causato dal regresso delle religioni naturistiche. Dare una risposta ai molti problemi tutt'ora insoluti del continente è la via da seguire per il cristianesimo, da questo punto di vista c'è l'aspirazione a una confessio africana, capace di risolvere specifiche questioni africane in base al Vangelo ed alla dottrina ufficiale.
Religioni postcristiane in Africa
Le Religioni postcristiane non vanno interpretate in senso solo cronologico, perché tra esse vengono contemplate anche dottrine che hanno come premessa il cristianesimo, rappresentano religioni a sé, specialmente perché non si basano sulla Bibbia ne riconoscono i tre simboli ortodossi cristiani.
L'islamismo africano ha derivato gran parte della propria dottrina dal cristianesimo, ma la sua evoluzione, diffusione ed importanza rivelano una decisiva autonomia dal cristianesimo.
Nell'ambito del cristianesimo evangelico, in Africa è presente un numero altissimo di chiese e sette, di diversa dimensione, e di diversa origine.
Vi sono inoltre le cosiddette chiese etiopiche, separatesi per motivi politici e sociali alle chiese e dalle missioni occidentali.
Difficilmente considerabile come cristiana è la Zulu Shaka Church di derivazione dalla Zulu Congregational Church fondata nel 1896 che annovera sovrani pagani e conserva molto del patrimonio religioso naturistico.
Sull'esempio dell'Esercito della Salvezza è sorto in Congo nel 1939 la Mission des Noirs, soppressa perché la sua attività fu giudicata politicamente pericolosa.
La massima parte delle comunità religiose postcristiane definite sionistiche hanno conservato importanti componenti delle religioni naturistiche, come sogni premonitori, magia, divinazione, culto degli antenati, cerimonie di indemoniamento. In tali comunità ciascuno è libero di adottare ciò che del cristianesimo più gli aderisce, cosicché hanno un ruolo forte le professioni personali di fede. Molte di queste comunità sono state fondate da profeti, ovvero individui carismatici, e la loro vita è spesso legata all'iniziatore.
Le comunità messianiche hanno molto in comune con quelle sionistiche, ma il particolare che il singolo capo si identifica con il Gesù Cristo biblico, giustifica una loro classificazione a parte. Queste sette si prestano a diventare religioni politiche, anzitutto perché a volte, capi politici assumono vesti di messia per rafforzare il proprio potere; inoltre si fa riferimento al linguaggio biblico per rendere più facilmente i concetti politici.
Motivi dell'origine
Sono molti i motivi della nascita di tante sette postcristiane, tra cui vanno segnalati il passato latente delle religioni naturistiche, il conflitto razziale etnico e politico fra autoctoni ed esponenti bianchi delle chiese cristiane, scarse possibilità di occupazione, aspetti esteriori del culto cristiano che si rivelano estranei ai sentimenti africani, la liberta di pensiero e di azione falsamente interpretata insita nel protestantesimo.
Non ultimo è da segnalare che in seno al cattolicesimo sono praticamente assenti movimenti separatisti.
L'unico elemento fisso in un quadro tanto multiforme è la religiosità dell'individuo africano, si giunge quindi alla conclusione che tale individuo affonda le radici della propria mentalità nella religione, che gli ha permesso di vivere in un mondo perfettamente unitario. Le sette si inseriscono nell'evoluzione storia dell'individuo africano, colpito da un dissolvimento delle credenze religiose autoctone, in una età di impronta decisamente laica e tecnica.

Articoli correlati per categorie